Pour
la plupart des gens de l’Indonésie, le bambou est un composant naturel
qui ne peut pas être séparé de la vie quotidienne. Depuis la naissance
jusqu'à ce que mort impliquera des objets qui sont faites de bambou.
Appareils ménagers, meubles et matériaux de construction sont certains
des produits produits à partir de matériaux en bambou. Même un de la
pousse du bambou cuisine locale préparée à partir de jeunes pousses de
bambou.
Bambou
est également devenu un outil et un symbole de la lutte d’indépendance
de l’Indonésie contre les envahisseurs, connu comme le bambou épineux.
Maintenant le bambou gagne en popularité après avoir été traitées par
l’artiste Indonésie dans plusieurs instruments traditionnels, parmi
lesquels figurent : flûte, calung, munsang, clempung, rengkong, dansatu à
nouveau dans la liste du patrimoine mondial et l’UNESCO a reconnu en
2010 sont l’angklung.
Vous
devriez sentir que le son de l’Angklung a été secouée de tes propres
mains, parce que ce son de l’instrument sa diffusion splendide typique
en même temps garder beauté enchantement de forme et du rythme.
L’Angklung
est un instrument de musique en bambou. Cet instrument se compose de
2-4 bidons de bambou sont empilés en un seul avec talirotan. Bambou tube
dikuir détails et mise en culture de telle sorte par les artisans pour
produire l’angklung professionnel certain ton lorsqu’une armature en
bambou a été secouée.
Chaque
angklung générer ton ou des différents accords, afin que certains
joueurs doivent travailler ensemble pour produire une belle mélodie. Cet
instrument est connu depuis l’Antiquité dans certaines parties de
l’Indonésie, en particulier dans l’ouest de Java, Java Central, est de
Java et Bali.
Le
mot est dérivé de l’angklung sundanais c'est-à-dire
« angkleung-angkleungan » c'est-à-dire le mouvement des joueurs, ainsi
que le son de l’instrument de bambou angklung « klung » produite.
L’Angklung est un instrument de musique de la calung, nommément tubes de
bambou frappé, tandis que le tube de bambou de l’angklung est secoué
pour produire un seul ton de chaque instrument.
Dans
la tradition des sundanais angklung instruments du passé, ont des
fonctions dans le religieux rituels est d’inviter la déesse (déesse du
symbole de riz de la prospérité) tellement terre-à-terre et donner la
fertilité du plant de riz. Jusqu'à ce point dans certains villages
toujours trouvé la cérémonie utilisé l’angklung buhun pour des activités
traditionnelles telles que : la fête de la moisson, la ngaseuk pare,
pare pare, nginebkeun ngampihkeun, seren taun, nadran, helaran,
terre-à-terre et aumônes.
Des touffes de bambous dans les souches de Saung Angklung Udjo est une esquisse de la beauté de la terre Tatar Sunda.
Bien
que généralement identiques comme des instruments des origines de
l’angklung sundanais culture mais peuvent être plus grands et plus
anciens. Une telle référence se trouvent dans le Bulletin du même réel
Edition II/2009 publié le ministère de la culture et le tourisme, que
Dr. Groneman mentionne l’angklung est déjà devenu un attractions art
favori partout dans le pays même avant l’ère de l’hindouisme. Sementra
selon Kunst Yaap Music en Java, il n’y a également de mentionner que
l’angklung dans le sud de Sumatra et Kalimantan, Lampung, Java oriental,
ainsi qu’au centre de Java. À Bali, l’angklung a également joué pour
certains rituels, dont le cérémonial l’incinération ou crémation.
Certains prétendent même l’angklung langue de Bali qui est dérivé de la
« numéros » et « emphysème » qui signifie un ton complet.
Dans
la province occidentale de Java angklung a été joué depuis le VIIe
siècle. Ceux qui sont appliqués, depuis le village de Baduy jouent
encore angklung traditionnel appelé angklung buhun dans certaines de
leurs cérémonies traditionnelles. Angklung se compose de quatre ancak
baduy ou parties, à savoir : le roi-roi, indo, panempas et gongs.
À
la frontière de Cirebon et Indramayu, dans le village de Bungko, il y a
autres types d’angklung angklung se nomme bungko. Bungko : l’angklung
est censé être vieux de 600 ans et est toujours entretenue et
entretenue, même s’il n’est plus utilisé. Angklung bungko créé par
Cheikh Bentong ou Ki Gede Bungko, c'est-à-dire, un chef religieux qui
l’utilise comme un support de la propagation de l’Islam.
Il
y a aussi des histoires de mauvaises récoltes dans le Village de
Cipining, Bogor, qui devint l’origine de la création de l’angklung
gubrag. Il est dit que le village était menacé par la famine en raison
de mauvaises récoltes. Les villageois croient que ces catastrophes se
produisent en raison de la colère de la déesse. La population puis
accomplir le rituel avec les arts de la scène d’inviter la déesse pour
redescendre sur terre et de donner le bienheureux de la fécondité du
plant de riz. Cet effort, cependant, malheureusement sans succès. Puis,
un jour un jeune homme nommé Mukhtar et son ami sont allés au Mont
Cirangsad d’abattre un xylophone bambou. Après la méditation pendant 40
jours, il revient au village et a commencé à faire de l’angklung. Plus
tard, cette jeune enseigne villageois à jouer angklung. Par la suite le
village faire la cérémonie accompagnée de musique angklung. Cette
cérémonie s’avère efficace, et le riz se développe. Les gens pensent que
le bruit de l’angklung déesse des riz descend de l’interface et bénir
les résultats pa ensemble.
Crédit: Pesona Indonesia
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